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데렉 파핏

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목차

1. 개요

데렉 파핏은 1942년 중국 청두에서 태어난 영국의 철학자이다. 옥스퍼드 대학교에서 근대사를 전공하고, 미국 유학 중 철학으로 전향하여 올 소울스 칼리지 연구원으로 재직했다. 파핏은 개인 정체성, 윤리, 인구 윤리 등 다양한 철학적 주제를 다루었으며, 대표 저서로는 《이유와 개인》과 《중요한 것에 관하여》가 있다. 그는 효과적 이타주의를 지지하며, 자선 활동에도 참여했다.

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데렉 파핏
기본 정보
2015년 4월 하버드 대학교에서 찍은 데릭 파핏
2015년 4월 하버드 대학교에서 열린 효과적 이타주의 행사에서 데릭 파핏
이름데릭 파핏
출생일1942년 12월 11일
출생지중화민국쓰촨 성청두 시
사망일2017년 1월 2일 (74세)
사망지잉글랜드런던
배우자재닛 래드클리프 리처즈 (2010년 결혼)
국적영국
학력
최종 학력옥스퍼드 대학교 베일리얼 칼리지 (문학사)
철학적 배경
학파분석철학
주요 관심사윤리학
개인 동일성
합리주의
결과주의
심리철학
주요 사상관계 R
혐오스러운 결론
비동일성 문제
무엇이 중요한가 (삼중 이론)
텔레포테이션 역설
자기 파괴적 도덕 이론
영향 관계
영향을 준 철학자헨리 시지윅
존 로크
임마누엘 칸트
존 스튜어트 밀
크리스틴 코스가드
토마스 네이글
T. M. 스캔런
셸리 케이건
P. F. 스트로슨
A. J. 에이어
데이비드 피어스
R. M. 헤어
로널드 드워킨
아마르티아 센
조너선 글로버
제임스 그리핀
영향을 받은 철학자래리 템킨
제프 맥마한
존 코팅엄
브래드 후커
루스 창
피터 싱어
토마스 후르카
새뮤얼 셰플러
수상
수상롤프 쇼크상 논리학 및 철학 부문 (2014)
소속
소속 기관옥스퍼드 대학교
기타 정보
로마자 표기/ˈpɑːrfɪt/
참고 자료데릭 파핏 (옥스퍼드 대학 올 소울스 칼리지)
데일리 누스
가디언
더 타임스
하버드 대학교 철학과
복스
뉴욕 타임스
영국 학술원 전기 회고록
뉴욕 타임스
롤프 쇼크상

2. 생애

파핏은 옥스퍼드 대학교 올 소울스 칼리지 연구원으로 67세에 정년퇴임할 때까지 재직했다. 하버드 대학교, 뉴욕 대학교, 럿거스 대학교에서 방문 교수로도 활동했다.[11] 1982년 재닛 래드클리프 리차즈를 만나[5] 죽을 때까지 관계를 이어갔으며,[20] 2010년 결혼했다.[9] 리차즈는 파핏이 아스퍼거 증후군을 앓았다고 믿는다.[20][21]

2015년 4월 하버드 대학교에서의 파핏


파핏은 효과적 이타주의를 지지했으며,[21] 기빙 왓 위 캔 회원이었다. 그는 효과적인 자선 단체에 소득의 최소 10%를 기부하겠다고 약속했다.[22][23] 또한 파핏은 열렬한 사진가로, 건축물 촬영을 위해 베네치아와 상트페테르부르크를 정기적으로 여행했다.[9]

2. 1. 초기 생애와 교육

데렉 파핏은 1942년 중화민국 청두에서 태어났다. 아버지 노먼 파핏과 어머니 제시는 의사였으며, 선교병원에서 예방의학을 가르치기 위해 중국 서부로 이주했었다. 파핏이 태어난 지 약 1년 후, 가족은 영국으로 돌아와 옥스퍼드에 정착했다.[8]

파핏은 드래곤 스쿨과 이튼 칼리지에서 교육을 받았으며, 수학을 제외한 모든 과목에서 거의 항상 최상위권을 유지했다.[8] 어린 시절부터 시인이 되고자 노력했지만, 청소년기 후반에 시를 포기했다.[9]

그 후 옥스퍼드 대학교 발리올 칼리지에서 근대사를 공부하여 1964년 졸업했다. 1965년부터 1966년까지는 하크니스 펠로우로 컬럼비아 대학교와 하버드 대학교에 있었다. 그는 펠로우십 기간 동안 역사 연구를 버리고 철학으로 전향했다.[10][11]

2. 2. 학문적 경력

파핏은 옥스퍼드로 돌아와 올 소울스 칼리지의 연구원이 되었다. 그는 67세가 될 때까지 이 직책을 유지했는데, 이는 대학 정책에 따라 정년퇴임을 해야 하는 시점이었다. 그는 하버드, 뉴욕대, 러트거스대에서 정기적으로 방문 교수직을 유지했다.[11]

1961년 옥스퍼드 대학교에 진학하여 근대사를 전공했다. 1964년 옥스퍼드 대학교를 졸업한 후, 1965년부터 1966년까지 2년간 하크니스 장학금을 받아 미국으로 건너가 컬럼비아 대학교와 하버드 대학교에서 수학했다. 이 기간 동안 역사를 버리고 철학의 길을 걷기로 결심했다.[27] 이후 영국으로 돌아와 옥스퍼드 대학교 올 소울즈 칼리지에 재직했다. 2014년 쇼크상 논리학·철학 부문을 수상했다.

2. 3. 개인적 삶

파핏은 1942년 중화민국 청두에서 의사인 아버지 노먼 파핏과 어머니 제시 파핏 사이에서 태어났다. 부모는 선교병원에서 예방의학을 가르치기 위해 중국 서부로 이주했었다.[8] 파핏이 태어난 지 약 1년 후, 가족은 영국으로 돌아와 옥스퍼드에 정착했다. 파핏은 드래곤 스쿨과 이튼 칼리지에서 교육을 받았으며, 수학을 제외한 모든 과목에서 거의 항상 최상위권을 유지했다.[8] 어린 시절부터 시인이 되고자 노력했지만, 청소년기 후반에 시를 포기했다.[9]

그 후 옥스퍼드 대학교 발리올 칼리지에서 근대사를 공부하여 1964년 졸업했다. 1965년부터 1966년까지는 하크니스 펠로우로 컬럼비아 대학교와 하버드 대학교에 있었다. 그는 펠로우십 기간 동안 역사 연구를 버리고 철학으로 전향했다.[10][11]

파핏은 1982년 재닛 래드클리프 리차즈를 만났고,[5] 그들은 그의 죽음까지 관계를 이어갔다.[20] 그들은 2010년 결혼했다.[9] 리차즈는 파핏이 아스퍼거 증후군을 앓았다고 믿는다.[20][21]

파핏은 효과적 이타주의를 지지했다.[21] 그는 기빙 왓 위 캔의 회원이였으며, 효과적인 자선 단체에 소득의 최소 10%를 기부하겠다고 약속했다.[22][23]

파핏은 열렬한 사진가였으며, 건축물을 촬영하기 위해 정기적으로 베네치아와 상트페테르부르크를 여행했다.[9]

3. 철학적 관점

데렉 파핏은 그의 저서와 연구를 통해 다양한 철학적 관점을 제시했다.

그는 이유와 개인에서 비종교적 윤리가 중요한 연구 분야임을 강조하고, 결과주의와 이기주의 이론 등을 비판적으로 검토했다. 그는 이기주의가 서구 문화에서 오랫동안 지배적인 위치를 차지했지만, 여러 가지 문제점을 안고 있다고 지적했다. 특히 이기주의가 간접적으로 자기모순에 빠지는 상황을 제시하며, 새로운 합리성 이론의 필요성을 주장했다. 파핏은 '비판적 현재 목표 이론'을 통해 이기심을 극복하고 윤리적 고려를 포함하는 방향을 제시했지만, 윤리와 합리성을 완전히 통합하는 데는 어려움을 겪었다.[12]

파핏은 개인 정체성에 대한 독창적인 탐구로도 유명하다. 그는 스타 트렉(Star Trek)에 등장하는 텔레포터(teletransporter)와 같은 공상과학적 예시를 활용하여 정체성에 대한 우리의 직관을 시험했다. 그는 환원주의적 관점에서 개인 정체성이 뇌와 신체 이상의 것이 아니며, 심리적 연결성과 연속성이 중요하다고 주장했다. 이러한 관점은 별개의 자아라는 믿음을 해체하고, 자신과 타인에 대한 관심을 넓히는 해방감을 가져다줄 수 있다고 보았다.[15],[16]

중요한 것에 관하여에서 파핏은 도덕적 현실주의를 옹호하며, 도덕적 질문에 참과 거짓의 답이 존재한다고 주장했다. 그는 칸트식 의무론, 결과주의, 계약주의와 같은 주요 윤리 이론들이 궁극적으로 같은 답에 수렴한다고 보았다. 또한, 그는 부유한 사람들이 가난한 사람들에게 상당한 도덕적 의무를 지니고 있으며, 소득의 최소 10%를 기부해야 한다고 주장했다.[13]

3. 1. 《이유와 개인》(Reasons and Persons)

이유와 개인에서 파핏은 비종교적 윤리가 아직 연구가 많이 필요한 분야라고 주장했다. 그는 어떤 행동이 옳고 그른지 질문하고, 논리와 언어에 집중하는 메타윤리는 피했다.[12]

책의 1부에서 파핏은 자기 무효화 윤리 이론, 즉 합리성에 대한 이기주의 이론("S")과 상식적 도덕, 결과주의라는 두 가지 윤리적 틀에 대해 논했다. 그는 이기주의가 2천 년 이상 서구 문화에서 지배적이었으며, 종종 이기주의와 도덕을 결합한 종교 교리와 연합했다고 주장했다. 이기주의는 우리가 항상 이기심을 가장 중요하게 생각하고, 삶 전체가 최대한 잘 되도록 해야 한다고 요구하기 때문에, 시간에 따라 달라지지 않는 요구를 한다. 따라서 나중에 후회할 행동을 하는 것은 비합리적이다.

예를 들어, 14세 청소년이 시끄러운 음악을 듣거나 기물 파손으로 체포되면, 미래의 행복과 목표(예: 좋은 청력, 좋은 직업, 철학 분야 학업)를 크게 망칠 수 있다는 것을 안다면, 그런 행동을 하는 것은 비합리적일 것이다.

이기주의 이론은 자기 부정 행위를 하거나 행복에 부정적인 영향을 주는 욕망에 따라 행동하는 것은 비합리적이라고 주장한다. 야심 찬 작가가 걸작을 쓰는 것이 가장 큰 소망이지만, 그렇게 하면 우울증과 수면 부족을 겪는 경우를 생각해 보자. 파핏은 우리 자신의 행복과 상충되는 욕망을 가질 수 있으며, 이러한 욕망을 충족시키기 위해 행동하는 것이 반드시 비합리적인 것은 아니라고 주장한다.

파핏은 이기심이 간접적으로 자기 무효화되는 상황, 즉 처음에는 비합리적이라고 가정한 요구를 하는 상황을 제시했다. 예를 들어, 상호 이익이 되는 합의를 위해 신뢰할 수 있는 사람이 되는 것이 내 이익에 부합할 수 있다. 합의를 지키는 동안 다른 모든 것이 같다면 나에게 더 나쁜 일을 할 것이기 때문이다. 많은 경우에 이기심은 우리에게 이기심을 따르지 말라고 지시하므로, 간접적으로 자기 무효화 이론에 해당한다.[12]

파핏은 간접적으로 개별적으로 자기 무효화되고, 직접적으로 집단적으로 자기 무효화되는 것이 이기주의에 치명적인 것은 아니라고 주장했다. 그는 부분적 상대성을 이용하여 시간 중립적 요구와 행위자 중심적 요구를 대조했다. 완전한 상대성에 대한 호소는 이론이 한 영역에서는 일관되게 중립적일 수 있지만, 다른 영역에서는 완전히 부분적일 수 있는지에 대한 질문을 제기한다. 일관성이 없음을 보여줄 수 있는, 일반적으로 받아들여지는 타당성을 벗겨낸 이기심은 그 자체의 장점에 따라 판단될 수 있다. 파핏은 이기주의를 완전히 기각하는 주장을 제시하지 않았지만, 그의 설명은 이기심의 결함을 드러낸다. 이기주의는 변호할 수 있지만, 변호인은 너무 많은 어려움에 직면하여 신뢰성을 잃을 수도 있다. 따라서 새로운 합리성 이론이 필요하다. 파핏은 "비판적 현재 목표 이론"을 제시했는데, 이 이론은 이기심을 최우선적인 합리적 관심사에서 제외하고 행동의 시간이 중요해지도록 했다. 그러나 그는 "잘못 행동하는 것을 피하는 것"을 우리의 최고 관심사로 포함해야 하는지 여부는 열어 두었다. 이러한 포함은 윤리로의 길을 열 것이다. 헨리 시드윅은 윤리와 합리성의 융합을 원했고, 파핏은 많은 사람들이 비도덕적으로 행동하는 것보다 비합리적으로 행동하는 것을 더 피하려 한다는 것을 인정했지만, 둘을 적절하게 통합하는 주장을 구성할 수는 없었다.

이기심이 사람들의 분리에 너무 많은 강조를 하는 반면, 결과주의는 일부 사람들에게 삶에서 특권적인 위치를 허용함으로써 생겨나는 유대감과 감정적 반응의 중요성을 인식하지 못한다. 우리 모두가 시드윅을 따르는 순수한 선행자라면, 그것은 행복을 극대화하는 결과를 만들지 못할 것이다. 인구의 소수가 순수한 선행자이고, 다른 사람들이 사랑에서 행동하는 것이 더 나을 것이다. 따라서 결과주의도 처음에는 비도덕적이라고 여겼던 행위자들에게 요구를 한다. 그것은 여전히 총 행복을 극대화하는 결과를 요구하기 때문에 그 자체의 조건에서 실패하지 않지만, 각 행위자가 항상 공평한 행복 증진자로 행동할 것을 요구하지는 않는다. 따라서 결과주의도 수정될 필요가 있다.

이기심과 결과주의는 간접적으로 실패하는 반면, 상식적 도덕은 직접적으로 집단적으로 자기 무효화된다. (이기심도 그렇지만, 이기심은 ''개인적'' 이론이다.) 파핏은 흥미로운 예를 사용하고 내쉬 게임에서 차용하여 우리가 사랑하는 사람들의 복지를 다른 모든 것보다 우선시하지 않는 것이 종종 우리 모두에게 더 나을 것이라고 보여주었다. 예를 들어, 우리는 우리 아이들뿐만 아니라 모든 아이들을 돌봐야 한다.

3. 2. 개인 정체성

파핏은 개인 정체성에 대해 철저하고 거의 수학적인 탐구를 한 것으로 유명하다. 그는 스타 트렉(Star Trek)과 같은 공상과학 소설에서 영감을 받은 듯한 텔레포터(teletransporter)와 같은 예시를 사용하여 우리의 정체성에 대한 직관을 탐구했다. 그는 환원주의자로서, 개인 정체성에 대한 적절한 기준이 없기 때문에 사람은 그 구성 요소와는 별개로 존재하지 않는다고 믿었다. 파핏은 현실은 객관적으로 완전히 묘사될 수 있으며, "나는 계속 존재할 것인가?"라는 질문에 대한 명확한 답변이 필요하지 않다고 주장했다. 즉, 어떤 사람의 계속된 존재에 대한 모든 사실을 알고 있더라도 그 사람이 생존했는지 여부를 말할 수 없을 수 있다는 것이다. 그는 개인 정체성이 생존에서 중요한 것이라고 가정하는 것은 잘못이며, 중요한 것은 관계 R, 즉 심리적 연결성(기억과 성격)과 연속성(강력한 연결성의 중첩되는 사슬)이라고 결론지었다.[15]

파핏에 따르면, 개인은 뇌와 신체 그 이상이지만, 정체성은 둘 중 어느 것으로도 환원될 수 없다. 그는 이러한 견해가 일상생활에서는 경쟁적인 환원주의 이론과 거의 충돌하지 않으며, 특별한 예시를 통해서만 충돌하게 된다고 인정했다. 그럼에도 불구하고 그는 그러한 예시가 우리 중 많은 사람들에게 강한 직관을 불러일으킨다는 근거로 그러한 예시의 사용을 옹호했다. 정체성은 우리가 종종 생각하는 것만큼 명확하지 않지만, 그러한 명확성은 주로 우리가 말하는 방식에서 비롯된다. 사람들은 국가나 클럽이 존재하는 것과 같은 방식으로 존재한다.

데이비드 흄(David Hume)의 견해를 따라, 파핏은 시간에 걸쳐 한 사람의 경험과 성향을 통합하는 자아와 같은 독특한 실체는 없다고 주장했다. 따라서 개인 정체성은 생존에서 "중요한 것"이 아니다.

파핏의 핵심적인 질문은 다음과 같다. 심리적 연속성과 연결성(관계 R) 없이 생존하는 것과 죽지만 다른 사람의 미래 존재를 통해 R을 유지하는 것 중 어느 것을 선택하겠는가? 파핏은 후자가 더 바람직하다고 주장한다.

파핏은 별개의 자아에 대한 믿음을 잃은 것을 해방감으로 묘사했다.[16] 그는 자신의 삶이 마치 유리 터널 같았고, 매년 더 빨리 터널을 지나가고 있었으며, 그 끝에는 어둠이 있었지만, 견해가 바뀌면서 유리 터널의 벽이 사라졌다고 말했다. 그는 이제 야외에서 살고 있으며, 자신과 다른 사람들의 삶 사이에는 여전히 차이가 있지만 그 차이는 줄어들었고, 다른 사람들은 더 가까워졌다고 느꼈다. 또한 자신의 남은 삶에 대해 덜 걱정하고 다른 사람들의 삶에 대해 더 걱정하게 되었다고 한다.

3. 2. 1. 개인 정체성 견해에 대한 비판

프린스턴 대학교의 환원주의자 마크 존스턴은 "상위로부터의 논증(Argument from Above)"이라는 주장으로 파핏의 구성적 정체성 개념을 반박한다.[17] 존스턴은 "하위 수준의 사실들[정체성을 구성하는]이 그 자체로 중요하지 않더라도, 상위 수준의 사실은 중요할 수 있습니다. 만약 그렇다면, 하위 수준의 사실들은 파생된 중요성을 갖게 될 것입니다. 그 사실들은 그 자체로 중요한 것이 아니라, 상위 수준의 사실을 구성하기 때문에 중요한 것입니다."라고 주장한다.[18]

존스턴은 이를 통해 인격의 중요성을 유지하려 한다. 파핏의 설명에 따르면, 인격 자체가 중요한 것이 아니라 인격을 구성하는 사실들이 인격에 중요성을 부여한다. 파핏은 자신과 존스턴의 차이점을 설명하기 위해 돌이킬 수 없이 의식불명이 된 뇌 손상 환자의 예를 들었다. 환자는 심장이 계속 뛰고 다른 장기가 계속 기능하고 있다는 사실과는 별개로 분명히 살아 있다. 그러나 환자가 살아 있다는 사실은 독립적이거나 별도로 존재하는 사실이 아니다. 돌이킬 수 없이 의식불명인 상태에서도 환자가 살아 있다는 것은 단순히 다른 사실들로 구성된다. 파핏은 이른바 "하위로부터의 논증(Argument from Below)"을 통해 존스턴의 관점에서처럼 파생된 중요성을 부여할 필요 없이, 계속 작동하는 심장과 다른 장기의 가치를 판단할 수 있다고 설명한다.

3. 3. 《중요한 것에 관하여》(On What Matters)

데렉 파핏의 두 번째 저서인 《중요한 것에 관하여》에서 그는 도덕적 현실주의를 주장하며, 도덕적 질문에는 참과 거짓의 답이 있다고 강조한다. 더 나아가 그는 도덕 철학에서 가장 두드러진 세 가지 견해 유형, 즉 칸트식 의무론, 결과주의, 그리고 계약주의가 도덕적 질문에 대한 동일한 답에 수렴한다고 제안한다.

이 책에서 그는 부유한 사람들이 가난한 사람들에게 강력한 도덕적 의무를 지고 있다고 주장한다. 파핏은 다음과 같이 말했다.

> "매우 중요한 한 가지는 우리 부유한 사람들이 너무나 쉽게 막을 수 있는 세계에서 가장 가난한 사람들의 고통과 조기 사망을 방지하지 못하는 것입니다. 우리가 저녁 오락에 쓰는 돈은 가난한 사람을 죽음, 실명 또는 만성적이고 심각한 고통으로부터 구할 수 있습니다. 이러한 가장 가난한 사람들을 대하는 우리의 행동이 잘못되지 않았다고 믿는다면 우리는 자신들이 노예를 소유하는 것이 정당하다고 믿었던 사람들과 같습니다."[13]

> "우리 중 일부는 우리 부유한 사람들이 얼마나 많은 부를 이 가장 가난한 사람들에게 주어야 하는지 묻습니다. 그러나 그 질문은 우리의 부가 우리에게 주어진 것이라는 잘못된 가정을 합니다. 이 부는 법적으로 우리의 것입니다. 그러나 이 가장 가난한 사람들은 이 부의 일부에 대해 훨씬 더 강력한 도덕적 주장을 가지고 있습니다. 우리는 이 사람들에게 [...] 우리가 버는 것의 최소 10%를 이전해야 합니다."[13]

3. 4. 미래 세대와 인구 윤리

데렉 파핏은 저서 《이유와 인간》에서 인구 윤리와 미래 세대에 대한 논의를 제시한다.[12] 파핏은 인구 증가와 관련하여 평균 공리주의와 총 공리주의 모두 만족스럽지 못한 결론으로 이어진다고 주장한다.[12]

파핏은 "인구 과잉" 섹션에서 평균 공리주의와 총 공리주의를 구분한다. 평균 공리주의는 "다른 조건이 같다면, 최상의 결과는 사람들의 삶이 평균적으로 가장 잘되는 결과이다"라는 비인격적 평균 원칙으로 정의된다.[12] 쾌락주의적 버전에서는 "다른 조건이 같다면, 최상의 결과는 삶 하나하나에 대해 가장 큰 평균 순 쾌락의 합이 있는 결과이다"라고 정의된다.[12] 총 공리주의는 "다른 조건이 같다면, 최상의 결과는 가장 많은 양의 행복, 즉 행복에서 불행을 뺀 가장 큰 순 행복의 합이 있는 결과이다"라는 비인격적 총 원칙의 쾌락주의적 버전으로 설명된다.[12] 비쾌락주의적 비인격적 총 원칙은 "다른 조건이 같다면, 최상의 결과는 삶을 살 가치 있게 만드는 무엇이든 가장 많은 양이 있는 결과이다"라고 정의된다.[12]

총 공리주의적 관점에서, 삶의 질이 매우 높은 100억 명의 인구보다 삶의 질이 간신히 살 가치가 있는 훨씬 더 큰 인구가 존재해야 한다는 "혐오스러운 결론"에 도달하게 된다.[12] 파핏은 사고 실험을 통해 이를 설명한다. A는 100억 명이 극도로 행복한 삶을 사는 미래이고, B는 200억 명이 A보다 약간 덜 행복하지만 여전히 매우 행복한 삶을 사는 미래이다. 총 공리주의에서는 B를 A보다 선호해야 한다. 이러한 과정을 통해 간신히 살 가치가 있는 삶을 사는 수천억 명의 사람들이 사는 세계 Z가 A보다 선호되어야 한다. 이에 대해 A 세계와 Z 세계의 삶의 질 차이, 고통 최소화의 중요성, 분배될 자유와 주요 사회적 재화의 최소 임계값 등 다양한 반론이 제기되었다.[19]

평균 공리주의적 관점에서는, 인류 역사에서 매우 적은 수의 사람이 매우 행복한 삶을 살았다면, 이것이 최상의 결과라는 결론이 나온다.[12] 파핏은 미국 이민의 예를 들어, 이민자 개인과 미국인 모두 이익을 얻지만, 인구 증가로 인해 평균 복지는 낮아지는 모순적인 상황을 제시한다.

파핏은 또한 미래 세대의 정체성 문제를 제기한다. 그는 "시간 의존 주장"을 통해, 특정인이 임신된 시간과 조건이 바뀌면 그 사람은 존재하지 않았을 것이라고 주장한다.[12] 그는 20세기의 기상 패턴 연구를 예로 들어, 작은 변화가 미래에 큰 영향을 미치는 나비 효과를 설명한다. 환경 정책과 같은 중대한 변화는 임신 조건을 바꾸어 미래 세대의 정체성에 영향을 미친다. 따라서 현재 세대의 행동은 미래 세대의 정체성에 큰 영향을 미치며, 이는 '비정체성 문제'로 이어진다.

4. 비판

로저 스크루톤은 저서 《인간 본성에 관하여》(On Human Nature)에서 데렉 파핏이 자신의 윤리적 견해를 뒷받침하기 위해 전차 문제나 구명보트 윤리와 같은 윤리적 딜레마를 사용한 것을 비판했다. 스크루톤은 "이러한 '딜레마'는 상황에서 윤리적으로 관련된 거의 모든 관계를 제거하고 문제를 단순한 산술 문제로 축소시키는 유용한 특징을 가지고 있다"라고 적었다.[14]

스크루톤은 이러한 딜레마의 상당수가 기만적이라고 생각했다. 예를 들어, 그는 파핏이 가정하듯이 전차 문제에서 스위치를 당기는 것이 도덕적으로 요구된다고 믿으려면 결과주의자가 되어야 한다고 생각하지 않았다. 그는 대신 안나 카레니나가 브론스키를 위해 남편과 아이를 떠나는 선택과 같은 더 복잡한 딜레마가 상반되는 윤리 이론의 차이를 완전히 표현하는 데 필요하다고 제안하며, 의무론은 (스크루톤의 견해에서) 파핏의 이론에 붙어 있는 문제들로부터 자유롭다고 주장한다.[14]

5. 저서


  • 1964: Eton Microcosm영어 (앤서니 치텀(Anthony Cheetham)과 공편). 런던: Sidgwick & Jackson.
  • 1971: "자아 정체성(Personal Identity)". Philosophical Review영어. 제80권: 3–27쪽.
  • 1979: "상식적인 도덕은 자기모순적인가?(Is Common-Sense Morality Self-Defeating?)". The Journal of Philosophy영어. 제76권, 533–545쪽.
  • 1984: ''이유와 개인(Reasons and Persons)''. 옥스퍼드: 클라렌던 출판사.
  • 1992: "사회적 할인율에 반대하여(Against the social discount rate)" (타일러 코언(Tyler Cowen)과 공저), Peter Laslett & James S. Fishkin 편집, ''세대 간 정의(Justice between age groups and generations)'', 뉴헤이븐: 예일대학교 출판부, 144–161쪽.
  • 1997: "이유와 동기(Reasons and Motivation)". The Aristotelian Soc. Supp.영어. 제77권: 99–130쪽.
  • 2003: "각 개인에게 정당화(Justifiability to each person)". Ratio (journal)|Ratio|라티오영어. 제16권 제4호, 368–390쪽.
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  • 2011: ''중요한 것에 관하여(On What Matters)'' 제1권 및 제2권. 옥스퍼드 대학교 출판부.
  • 2017: ''중요한 것에 관하여(On What Matters)'' 제3권. 옥스퍼드 대학교 출판부.

참조

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[6] 뉴스 Derek Parfit, Philosopher Who Explored Identity and Moral Choice, Dies at 74 https://www.nytimes.[...] 2017-01-06
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